Marxismo Occidental 1

- El nombre de este curso se titula teoría critica al cual esta comúnmente asociada con lo que muchos de ustedes asocian con la tan llamada Escuela de Frankfurt y pensadores tan emblemáticos como Theodor W. Adorno, Marx Horkheimer, Herbert Marcuse y Jurgen Habermas.

- Pero esta corriente para ser realmente entendida en su contexto y justa medida debe ser conceptualizada en marco de lo que más ampliamente se denominado como “marxismo occidental”. Por lo tanto esta asignatura, más que simplemente enfocarnos en la herencia teórica de la Escuela de Frankfurt, va centrarse más ampliamente en lo que es el marxismo occidental en su conjunto con sus pensadores más importantes.

- Pero qué distingue al marxismo occidental de otros tipos de marxismo:

o Poner bajo la misma etiqueta a pensadores tan variados y opuestos como Lukacs, Benjamín, Sartre y Williams es ciertamente problemático. Pero no cabe duda que hay varios dimensiones en común que los unen.

o En término de denominación y posiblemente después de la Segunda Guerra Mundial, se comenzó a denominar marxismo occidental a todas aquellas corrientes del marxismo europea que no estaban marcada por la influencia del marxismo soviético del período estalinista.
 Si bien muchos marxistas occidentales no explicitaron sino hasta muy tarde su oposición y crítica al régimen soviético, el pensamiento filosófico y social que desarrollaron fue radicalmente diferente al mecanicismo y determinismo del marxismo soviético.

 Mientras el marxismo soviético se convierte en una ideología que legitima y justifica el poder de la nueva clase burocrática que dirige el bloque soviético, el marxismo occidental marca una expresión teórica conectada con tanta con los movimientos estudiantiles de Europa y Estados Unidos como con las luchas de liberación nacional de los pueblos oprimidos del Tercer Mundo.

o Pero las diferencia es mucho más que política y geográfica, el marximo occidental nace a comienzos de los años 20, representado un crítica radical no tan sólo de lo que se convertiría el marxismo soviético bajo Stalin, sino también marca un quiebre con las tradiciones de pensamiento marxista asociadas a la socialdemocracia europea y la Segunda Internacional hacia fines del Siglo XIX.

o Entre los fundadores del marxismo occidental se encuentran dos personajes que, si bien se movieron dentro del modelo leninista, el incorporaron elementos teóricos y políticos bastante nuevos para lo que había sido el marxismo hasta el momento del estallido de la Revolución Rusa en 1917: ellos fueron el hungaro y fundador de la llamada Escuela de Budapest, Georgy Lukács y el italiano Antonio Gramsci, ambos miembros fundadores de los partidos comunistas de sus respectivos países.

o A diferencia del marxismo reformistas de la socialdemocracia europea y del dogmatismo estalinista, el marxismo occidental dejo de preocuparse de estudiar los proceso económicos como los cambios en el proceso de acumulación de capital y crisis económica, y empezó a prestarle más atención a los fenómenos sociales de índole ideológico, cultural y político relacionados con la conciencia de clases en la sociedades industrializadas modernas.
 La preocupación central del marxismo occidental continua siendo el tema de la dominación de clase y la lucha de clase, pero busca estudiar esos fenómenos sin reducirlos a un problema de explotación económica.

 El mismo existo de la Revolución Rusa en 1917 y la lectura de Lenin de ésta había puesto en tapete el tema de que la dominación de la burguesía y la lucha contra ella no era un tema puramente económico de carácter objetivo, sino que habían elementos subjetivos de orden político-cultural que eran centrales al entendimiento de la sociedad capitalista.

• Recordemos que el marxismo que surge después de la muerte de Marx esta marcada por una lectura económica sumamente determinista, donde el cambio social obedece fundamentalmente al desarrollo de las fuerzas productivas. Este determinismo justifica el reformismo político: el socialismo va llegar pausadamente producto de crecimiento económico.

 Si recordamos la metáfora de la base y superestructura que nos que aprendimos en Clásico Marx ya hace más de un año atrás, no estaríamos equivocados en insistir entonces es que mientras el marxismo clásico o ortodoxos de fines del siglo de XIX (junto a su renovación estalinista después de la muerte de Lenin) es un “marxismo de la base económica” y el marxismo occidental es un “marxismo de la superestructura”. Más que un marxismo de la estructura, el marxismo occidental, con excepción de Althusser, es un marxismo que enfatiza el papel del actor, de la subjetividad, de la praxis, por sobre el determinismo económico el cual es considerada un lectura conservadora de Marx.

 La otra gran diferencia del marxismo occidental con el marxismo de la socialdemocracia y el soviético, es que en vez de considerarse a si mismo como una ciencia, prefería definirse como una crítica, una crítica del pensamiento burgués dominante, incluyendo la idea de racionalidad, positivismo y método científico que se buscaba traspasar de las ciencias naturales a las ciencias sociales.

 Esto significa es que el pensamiento crítico que el marxismo occidental busca revalorar con todas las categorías olvidadas por el “marxismo clásico” es el pensamiento humanista de Joven Marx con énfasis en los conceptos como praxis, acción, alienación y la integración dialéctica de los medios y los fines.

 La revaloración del Joven Marx por parte del marxismo occidental entonces significa inevitablemente revalorar la filosofía idealista alemana, en particular la dialéctica de Hegel, así como las corrientes neo-kantianas asociadas con el romanticismo alemán de fines del Siglo XIX asociado a Wilhem Dilthey (fundador de la hermeneútica), incluyendo la sociología interpretativa de Max Weber y George Simmel.

- En resumen, podemos sostener que el marxismo occidental se caracteriza fundamental por preocupación por la temática de la cultura, una concepción humanista de la política y conocimiento por sobre un concepción racionalista, y una diversidad teórica en términos de categorías conceptuales y teóricas.

Antecedentes filosóficos y conceptuales:

- La filosofía idealista alemana: Kant y Hegel
o La filosofía idealista alemana del Siglo XVIII siempre se vio a si misma como a la expresión más revolucionaria del desarrollo del pensamiento y el espíritu: según Hegel, lo que la revolución francesa había hecho a nivel de la política, el pensamiento idealista alemán lo había hecho a nivel de la filosofía.

o La revolución francesa guillotino al Rey, la filosofía alemana guillotino a Dios, y puso en su lugar como centro de universo el espíritu de la razón, la existencia del Dios verdadero.

o El idealismo alemán desde Kant hacia delante puede ser entendido como una reacción al empirismo inglés que entendía que la experiencia y los datos empíricos podían entregar por si mismos conocimiento, que la mente humana tenía acceso directo a la información que el mundo objetivo le entregaba, que el conocimiento era directamente observable.

o Kant sostenía que si bien todo conocimiento empieza y comienza con la experiencia, también busca demostrar que es la mente humana es la que organiza por medio de lis valores y categorías que posee a priori o de antemano la información que llega por medio de los sentidos.

o De acuerdo a Kant es el atributo razón la cual organiza la información empírica y por lo tanto produce conocimiento. El mundo de objetos es producido por sujetos –no individuos, por aquellos actos de intuición y entendimiento que son común a todos los individuos y mentes humanas, ya que son la condición subjetiva y cultural misma de la experiencia. Esta condición subjetiva constituye lo que Kant denomina la “conciencia trascendental”, la base de la existencia del sujeto y la universalidad.

o Esta “conciencia trascendental” presume que el objeto de conocimiento tiene dos dimensiones (la fenoménica y la noemenal). Lo fenoménico es el objeto entendido por medio de la la razón, lo noemenal es el objeto en si mismo, el cual al existir fuera de la mente es imposible de conocer.

o Hay una separación inevitable entre el sujeto que conoce y el objeto a conocer, el sujeto siempre conoce por categorías de la razón que no pueden entender el objeto en su totalidad.

o Esta separación kantiana es la que toma Hegel como punto de partida para el desarrollo de su filosofía. Sostiene que esta separación entre sujeto y objeto denota un conflicto y contradicción que abarca la totalidad de la existencia humana, denominándola con el nombre de alienación o enajenación (entfremdung):

 Alienación: el mundo de objetos creados por la subjetividad del conocimiento y le trabajo humano se transforman en independientes del ser humano y aparecen ante el como fuerzas y leyes ajenas su control.

o Al menos que el ser humano logre restablecer la unidad de la totalidad escindida que es la existencia, reconciliando el sujeto con el objeto, estará condenado no tan sólo a frustración sino a la falta de libertad.

o Para Hegel es la filosofía por medio del desarrollo del pensamiento o el espíritu de la razón la que logra restablecer la unidad entre sujeto y objeto como forma de auto-conocimiento humano y de verdadera universalidad. Mientras el ser humano más conoce su entorno más se conoce a si mismo, toda forma de conocimiento es auto-conocimiento.

o Hegel piensa que esta reconciliación es producto del desarrollo histórico, puede lograse por medio de los logros políticos en intelectuales de la sociedad burguesa como el régimen parlamentario, pero desarrollo histórico donde la libertad presume el desarrollo de la razón como guía para acción. Esto es lo que hace unos años Fukuyama llamó el fin de la historia.

o La razón es la mediación entre el sujeto y el objeto. Por eso, Hegel también rechaza el positivismo, donde se pone el acento en la autoridad de los hechos y la observación del mundo de las apariencias como método de observación.

 Filosofía de la negación

o Para Hegel, hechos por si mismo no poseen ninguna autoridad. La verificación del conocimiento esta mediada siempre por un sujeto, que empieza por la negación o crítica de un hecho que se da por dado. Un objeto para conocerlo hay que someterlo a la crítica de la razón para por distinguir la esencia de la apariencia. Hablar de negación es hablar de crítica.

- Conceptos centrales que el marxismo occidental retoma de Hegel y que son cruciales.
o Separación y antagonismo entre sujeto objeto
o Totalidad
o Alienación
o Conocimiento y auto-conocimiento
o Universalidad

Biblografía:

J. G. Merquior, Western Marxism, Paladin, London, 1986.
Herber Marcuse, Reason and Revolution, London, Routledge, 1941.

Primera pregunta:

¿Señale de manera evaluativa cuál es la conexión que el hegelianismo del joven Marx, así como la sociología interpretativa neo-kantiana de Weber y Simmel, tienen con el desarrollo del marxismo occidental?